Fare per fare / 3

Nel secondo paragrafo di Fare per fare (Malvino, 24.2.2014) ho scritto che «l’apparente ineffabilità della relazione [tra l’impostore e i suoi “polli”] si scioglie nello spostare l’attenzione dall’offerta alla domanda» e che «la promessa di un interesse assai più alto di quello un promotore finanziario può ragionevolmente assicurare ai suoi clienti» trova il “pollo” in chiunque nutra l’«illusoria aspettativa d’inclusione» nella «pseudologica phantastica» (Helen Deutsch) che «l’impostore affida alla cifra simbolica della propria persona», come dispensatrice degli effetti dei suoi «poteri magici» (Max Weber): è per questo che ho parlato di un «doppio investimento», perché a quello che promette il lucro materiale (un incremento della cifra investita nel caso di un promotore finanziario, elevati utili aziendali nel caso di un manager, condizioni di vita migliore nel caso di un tribuno della plebe, ecc.) si sovrappone, per certi versi si sostituisce, quello che assicura al “pollo” un effetto di «legatura» all’impostore, equivalente del sortilegio che nelle pratiche magiche lega le sorti di mandante e mandatario. Occorre tuttavia spiegare donde nasca l’«illusoria aspettativa» cui facevo cenno, e trovare gli elementi che nel “pollo” siano il concavo di ciò nell’impostore sta nel convesso della sua impostura. E qui torna l’assunto argomentato ne Il cosiddetto carisma (Malvino, 13.12.2012): «Grave errore, [...] quello di considerare il carisma come un dato oggettivo, incontestabilmente reale [...] Il carisma è un prodotto relazionale [...] Si dovrebbe smettere di considerarlo come una sorta di grazia della quale un leader può essere dotato o meno, ma una sorta di disgrazia nella quale incorrono quanti si fanno seguaci di un leader dalla personalità severamente disturbata».

Robert Cialdini (The Psychology of Persuasion, 1984) individua in sei attributi l’armamentario tattico dell’impostore: (a) l’ingegno nel darsi veste di autorità; (b) l’abilità nel riprodurre un ingannevole rapporto di congrua reciprocità tra offerta e domanda; (c) l’essere in grado di dare all’offerta una preziosa dote di peculiarità che la renda rara o addirittura unica; (d) il saper attribuire all’adesione un carattere di riprova sociale d’un qualche prestigio; (e) la capacità di acquisire gradi crescenti di adesione come tributi di coerenza ad un iniziale impegno di pur scarso valore; (f) la capacità di creare un simpatetico medium comunicativo. Non è affatto difficile individuare le debolezze del “pollo” che esaltano queste doti nell’impostore, né è difficile immaginare gli scenari entro i quali queste debolezze vengono evocate e accentuate: occorre solo aver fatto tesoro della lezione della psicosociologia di scuola anglosassone (Richard T. Lapiere, Collective Behavior; Kimball Young, Social Psychology; Neil J. Smelser, Theory of Collective Behavior). 

Chiarita la natura della «legatura» tra impostore e “polli”, possiamo passare a considerare  i caratteri che assume quando  l’impostura ha per oggetto una massa, e qui può tornarci utile l’analisi di ciò che Nello Barile ha definito  «neototalitarismo» (La mentalità neototalitaria, 2008), che in buona sostanza è la militarizzazione delle pratiche di mimesi e di seduzione. La conquista non è di uno spazio pubblico che viene egemonizzato per esclusione o marginalizzazione del diverso, ma per espropriazione della sua diversità, che l’impostore incorpora senza che questa generi elemento di rottura nella narrazione mitopoietica dei suoi  «poteri magici»: «Il verbo neototalitario consiste nella volontà di affermare il proprio punto di vista impossessandosi di quello dell’altro in una sommatoria di comportamenti contraddittori […] La mentalità neototalitaria non contraddistingue colui che esclude l’altro ignorandolo, né chi lo include assoggettandolo, ma è propria di colui che esclude l’altro attraverso l’emulazione». Siamo così all’inversione del paradigma che faceva del totalitarismo politico del Novecento un progetto di reductio ad unum così ben illustrato nel celeberrimo passo del discorso che Pio XI tenne il 18 settembre 1938, ribadendo la legittimità della pretesa che il cattolicesimo opponeva agli usurpatori: «Se c’è un regime totalitario, totalitario di fatto e di diritto, è il regime della Chiesa, perché l’uomo appartiene totalmente alla Chiesa, deve appartenerle, dato che l’uomo è creatura del Buon Dio. E il rappresentante delle idee, dei pensieri e dei diritti di Dio, non è che la Chiesa».
Con la «mentalità neototalitaria», la conquista dell’egemonia politica e culturale rinuncia ai massacri: al terrore subentra la fascinazione. Non per questo, tuttavia, vengono meno i rischi per chi se ne fa attore. Basti comparare ciò che il generale Raffaele Cadorna scrisse in epitaffio al Ventennio: «È la solita folla che alterna l’“Osanna!” al “Crucifige!” e che tende ad attribuire a uno solo le proprie fortune o le proprie sciagure. Chi la trascina e la esalta, accarezzandone gli istinti ed eccitandone le passioni, la vedrà delirare nell’ora del successo, ma se la ritroverà davanti, inesorabile e spietata, al momento del disastro» (La riscossa, Rizzoli 1948), con ciò che Manfred Kets de Vries ha scritto sul destino che incombe sull’impostore: «Se c’è un aspetto su cui la letteratura non solo concorda, ma è unanime, è proprio che essere leader significa o richiede innanzitutto di dimostrare di avere una visione. La visione non di rado coincide con il sogno (“ho fatto un sogno…”) là dove la leadership si salda al carisma: la leadership carismatica è la leadership di un grande sogno che si insegue, che si vuole realizzare e che per molti aspetti è alto nella scala dei valori, alto nella scala delle difficoltà, alto nella fedeltà che richiede. Il sogno nella relazione con chi è sotto diventa così il vero profondo motivo psicologico delle vicissitudini della relazione di potere. In questo senso a sognare si è in due: il capo e i suoi gregari, tutti ugualmente coinvolti ad alimentare, a inseguire il sogno, a rispecchiarsi in esso: un sogno a due, un bi-sogno. Evidentemente così forte da potersi trasformare in illusione, autoinganno, fuga dalla realtà. La caduta del sogno, l’aprire gli occhi sulla realtà per quella che è, la delusione più grande della leadership, la sua fine, molto spesso proprio per questo violenta e distruttiva, è la vendetta per un sogno tradito» (Essays on the Psychology of Leadership, 1993).
Ma prima di tirare le somme della nostra riflessione occorre ancora un altro paragrafo: quello che ci chiarisca il precipitato storico della personalizzazione della politica, dalle forme del culto della persona dell’autocrate al successo mediatico dell’impostore, nel ventaglio delle sue più comuni tipologie.